El Seminario permanente de Cultura Escrita y Postcolonialidad (CEP) es un espacio académico de estudio y diálogo crítico sobre la cultura escrita: sus bases teóricas y los avances de investigación en México y el mundo.
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11 nov 2013
Desobediencia epistémica: psicoanálisis y cultura eurocentrada
École lacanienne de psychanalyse y Campus Expandido (MUAC) invitan a la mesa redonda:
Desobediencia epistémica: psicoanálisis y cultura eurocentrada
Participan: Helena Maldonado, Mauricio González, Patricia García, Manuel Hernández, Claudia Blanco
El psicoanálisis apareció en un momento muy preciso de la historia: la Europa de la modernidad. Sus alcances y limitaciones pueden estar definidos en parte por las características de esa fase de la cultura europea.
El desarrollo conceptual del psicoanálisis se ha dado en tres de las seis lenguas hegemónicas de Europa: alemán, inglés y francés; las otras tres serían español, italiano y portugués. Esto no puede ser una contingencia, sobre todo si se observa, como lo hace Walter Mignolo, que español, italiano y portugués fueron las lenguas dominantes del Renacimiento a la Ilustración, mientras que el francés, alemán e inglés lo han sido desde la Ilustración hasta el día de hoy. Así, el psicoanálisis es un hijo lingüístico de la Ilustración.
Las conquistas y colonias europeas siguen siendo la zona oscura de las Luces. Si estas empresas comenzaron en el Renacimiento con fundamentos teologales, y se prolongan hasta el día de hoy por razones depuradamente económicas, ellas encontraron su justificación racional durante la Ilustración.
¿Por quién y cuándo es generado el conocimiento? ¿Para qué y en dónde? Estas preguntas en vez de centrarse en el enunciado del conocimiento, interrogan las condiciones de enunciación del conocimiento. Es decir, no es por azar que cierto conocimiento sea generado desde cierto lugar, gracias a ciertos agentes y que reciba una legitimidad presuntamente universal. ¿Cómo se consigue algo así? Walter Mignolo junto con otros teóricos decoloniales se lo ha preguntado en su libro Desobediencia epistémica: retórica de la modernidad, lógica de la colonialidad y gramática de la descolonialidad.
La colonización se instrumenta por diversos métodos que tienen como fundamento oculto dos agentes: el dinero y la milicia. Pero no hay que confundir el momento de conquista con el de colonización (aunque en toda colonización hay algo de conquista). La colonia estabiliza e impone condiciones a un territorio ocupado, para lo cual el colonizador genera instancias operativas como son las universidades, iglesias, instituciones de gobierno, medios de comunicación, editoriales, etcétera.
Una colonización es irrealizable si la población colonizada no se pliega tarde o temprano al dominio cultural del colonizador. Pero eso no ocurre de manera espontánea. La colonización depende de la educación. Hay que subrayar que según Frantz Fanon la perversidad de la operación colonial radica en que llega un punto en que el colonizado olvida su pasado y cambia su historia por aquella de quienes lo colonizan. Y nada le hiere más que se lo hagan notar, pues se atenta contra su identidad. Esto genera una visión del mundo en los colonizados que han cambiado sus propios referentes y valores por los del colonizador sin darse cuenta, y eso es lo que los define como colonizados.
Si eso no es una operación de subjetivación propia de la modernidad, ¿qué podría serlo? Dicha subjetivación surge de la integración sin cuestionamientos a la cultura eurocentrada y, en consecuencia, se saca la conclusión de que ésa es “nuestra cultura”.
¿De dónde salen estas preocupaciones y qué incidencia pueden tener en el psicoanálisis que se practica en este continente, en este país, en esta ciudad? Es evidente que hay una educación psicoanalítica que se imparte en instituciones preocupadas por “la transmisión del psicoanálisis”, es decir, por la transmisión de lo mismo. Si el psicoanálisis sigue respondiendo sin advertirlo a una historia y una cultura eurocentrada, ¿no es esa una razón para su estancamiento?
La naturalización de la cultura europea consigue que sus supuestos nunca sean interrogados al hacerlos invisibles. ¿Acaso el psicoanálisis escapa a esa ilusión? ¿No sería fecundo hacer visibles esos supuestos? Esto puede resultar crucial para cualquiera que tenga una Weltanschauung eurocentrada, viva donde viva, y que desee ir más allá de los múltiples puntos ciegos que ella impone.
Fecha: miércoles 13 de noviembre de 2013, 17:00 a 20:00 horas.
Lugar: MUAC/Sala de conferencias. Entrada libre y gratuita
Museo Universitario Arte Contemporáneo, MUAC
www.muac.unam.mx | +52 (55) 5622 6972
Insurgentes Sur 3000, Centro Cultural Universitario | México 04510
20 sept 2011
¿México es independiente?
Nuestro colega y amigo Diego Lizarazo, director de la Revista Versión: Estudios de Comunicación, Política y Cultura de la UAM Xochimilco, nos envía estos interesantísimos videos de la entrevista que la Revista Versión hizo a Enrique Dussel y Lorenzo Meyer con motivo del bicentenario de la Independencia de México. A los entrevistados se les pidió responder dos preguntas clave: ¿México es independiente? y ¿Triunfó la revolución mexicana?
¿México es independiente?
¿Triunfó la revolución mexicana?
NOTA: si recibes este post por email y no se ven las ventanas de los videos, da clic en el título del post para ir al sitio CEP, donde los podrás ver.
23 jul 2011
Enrique Dussel: Ética y Política
Al igual que un muy buen libro, me fue preciso traspasar las primeras "páginas" (los primeros minutos) de esta conferencia magistral que Enrique Dussel ofreció en la Universidad Simón Bolívar (Ecuador) para entrar a las profundidades de un pensamiento decolonial complejo pero lúcido y nítido, indispensable para quienes, aún sin saberlo, somos parte de los movimientos antisistémicos que recorren el mundo en estos tiempos.
En su charla, Dussel hace una revisión de las ideas de los pensadores que han conceptualizado el poder político como dominación, para luego contraponer las visiones alternativas que han surgido en América Latina, desde el momento de la conquista hasta el siglo 21. Finalmente llega a plantear su interesante tesis de que la ética no es una cuestión de "valores" sino un principio fuerte, absolutamente material, de afirmación de la vida: "La ética son principios normativos en vista de la vida, en vista de la legitimidad y de la eficacia".
El título de la conferencia es "Los principios normativos de la ética en la política en América Latina" y aquí va, sin mayor trámite. Debajo algunas notas que tomé para quien desee leerlas, y una semblanza del autor.
(OJO: si no ves el recuadro del video, ve directo al blog para poder verlo)
NOTAS DE GREHZ:
Existe una desconfianza y una visión negativa de la política y los políticos: están corrompidos. Y en América Latina eso fue desde Colón, porque tuvimos Vi-reyes, ni si quiera Reyes, que fueron una élite de gente traída de España para hacer “su” América. Y los criollos después, tan "héroes bicentenarios", ocuparon el lugar de los virreyes hasta hoy. Por eso el pueblo está esperando la emancipación. Por eso Martí y Mariátegui hablaron de la 2ª emancipación, que en realidad será la primera. De manera que los gobiernos en general, históricamente en América Latina, han sido puestas por las minorías, las minorías metropolitanas más allá del Atlántico, o las minorías oligárquicas de América. Así que hay motivos para dudar de la honestidad de nuestros gobernantes.
Para contextualizar esta historia hay que revisar el debate sobre qué hacer después de la Revolución: Marx, Lenin, Bakunin, Gramsci, Meszaros... En la Unión Soviética se pasó primero de “todo el poder a los soviets” a “todo el poder al comité central”. Así que se pasa de un anarquismo de democracia directa de asambleas de obreros y campesinos, una Comuna de París, a una burocracia central, bajo la presión de los ejércitos de Europa occidental en la 1ª Guerra Mundial.
Para contextualizar esta historia hay que revisar el debate sobre qué hacer después de la Revolución: Marx, Lenin, Bakunin, Gramsci, Meszaros... En la Unión Soviética se pasó primero de “todo el poder a los soviets” a “todo el poder al comité central”. Así que se pasa de un anarquismo de democracia directa de asambleas de obreros y campesinos, una Comuna de París, a una burocracia central, bajo la presión de los ejércitos de Europa occidental en la 1ª Guerra Mundial.
El dilema de los movimientos sociales/populares es, entonces, quedarse en el ámbito de la sociedad civil o hacer historia pasando al ámbito de la sociedad política… pero a riesgo de corromperse.
Vamos a América latina: primero una etapa de los 1930s a 1954, de gobiernos populistas, en el sentido de lo mejor que hubo en el siglo 20, los gobiernos de Perón en Argentina, de Cárdenas en México, de Vargas en Brasil. Esa etapa termina en 1954 cuando EU organiza el golpe de estado contra Jacobo Arbenz en Guatemala. Ahí empieza la etapa en la que todavía vivimos: la dependencia norteamericana. Empieza la etapa de 20 años de dictaduras militares organizadas por el Departamento de Estado de EU, cuyo héroe es Henry Kissinger, quien termina por dar el golpe de estado también en Chile y hoy se pavonea en las calles de Washington como un héroe, sin que nadie lo juzgue…
A esa etapa tremenda le sigue otra etapa que inicia en 1984, con la elección del gobierno “democrático” en Brasil. Una etapa de democracia formal dentro del Consenso de Washington, donde aparecen gobiernos “democráticos” para pagar la deuda: Carlos Menem en Argentina, Carlos Salinas de Gortari en México, privatizando todas las empresas del estado, empobreciendo al estado y desatando una crisis espantosa.
De ahí viene una reacción a fines de los 90, una cierta “primavera política”, con Kishner en Argentina, Chávez en Venezuela, Evo Morales en Bolivia… de manera que cambia la fisonomía política en América Latina, excepto en tres países: México, Colombia y Chile. Tenemos gobernantes que fueron perseguidos políticos o exguerrilleros en Paraguay, Brasil, Bolivia, etc.
¿Qué significa esto? Que en América Latina la izquierda pasa de ejercer la política como crítica de lo establecido, al reto de elaborar una teoría política positiva para gobernar a los países con gente que al menos se parezca más a sus pueblos.
El tema es, entonces, que hay que pensar en una política que no se funde en una negatividad fundamental: el concepto de poder como dominación, que es el concepto que viene desde los clásicos: Hobbes, Locke, Hume, Kant y hasta Lenin, quienes entienden el poder político se entiende como dominación. El mejor ejemplo es Max Weber: el poder es “dominación legítima de obedientes". Esa es la definición moderna de poder político.
Entonces, este es un concepto negativo de poder: si yo acepto que el poder polítco es dominación y que toda institución es burocrátiva, entonces yo debo NO intervenir en política y NUNCA entrar en el plano político, y dejo a todos los gobiernos con la obligación de disolver el estado!
Aquí entra la definición de poder político de los zapatistas en México. Ellos dijeron: “Nos llegó a nosotros una palabra rara, “democracia”, desde Europa, y nosotros entendimos que, según ésta, los que mandan, mandan mandando. Pero para los pueblos indígenas los que mandan, mandan obedeciendo.”
Entonces, los zapatistas dijeron: “El poder político NO ES dominación, señor Weber, señor Kant, señor Hobbes, señor Ginés de Sepúlveda y todos nuestros conquistadores; sino que es un poder obediencial. ¿A quién debe obedecer el que ejerce el poder delegado? Al pueblo.”
Entonces, esto permite redefinir la política positivamente porque da posibilidad a los movimientos sociales, populares y antisistémicos de cruzar el umbral y entrar a la política para que de esta manera se produzcan instituciones futuras que reproduzcan la justicia por la que estamos luchando…
¿Cómo proponer una definición de poder político contra Hobbes, contra Ginés de Sepúlveda? Tendríamos que ir a 1514, a la isla de Cuba, donde Bartolomé de las Casas, en el mero origen de la modernidad construye un discurso contra la modernidad: “Legítimo es el que se funda en el consensus populis, en el consenso del pueblo.”
De ahí pasa Dussel a argumentar su idea de que la esencia del poder es la “voluntad de vida”. El poder es una capacidad física, absolutamente material y empírica, de garantizar la vida, y la ética una fuerza que tiene implicaciones de vida o muerte: La ética son principios normativos en vista de la vida, en vista de la legitimidad y de la eficacia...
ENRIQUE DUSSEL nace el 24 de diciembre de 1934, en el pueblo de La Paz, Mendoza, Argentina. Exiliado político desde 1975 en México, hoy ciudadano mexicano, es profesor en el Departamento de Filosofía en la Universidad Autónoma Metropolitana (UAM, Iztapalapa, ciudad de México), y en el Colegio de Filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM (Ciudad Universitaria). Licenciado en filosofía (Universidad Nacional de Cuyo, Mendoza, Argentina), doctor en filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, doctor en historia en La Sorbonne de Paris y una licencia en teología en Paris y Münster. Ha obtenido doctoradoshonoris causa en Freiburg (Suiza) y en la Universidad de San Andrés (La Paz, Bolivia). Fundador con otros del movimiento Filosofía de la Liberación. Trabaja especialmente el campo de la Ética y la Filosofía Política.
Tomado del Sitio Web ENRIQUE DUSSEL
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