Relatoría CEP: Sesiones 1 y 2

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Sesión 1

1. Grehz hizo una presentación (con apoyo de pizarrón y marcadores) de por qué es necesario abordar la cultura escrita desde tres dimensiones: teoría (cómo y desde dónde han conceptualizado los teóricos la lectura, la alfabetización, la cultura escrita); política (cómo la lengua hablada y escrita es regulada desde las políticas públicas y cómo diversos actores de la sociedad civil subvierten dichas políticas; p. ej., los promotores de lectura, las ONGs, los movimientos sociales, etc.); y pedagogía (cuál es el sujeto a formar y a través de qué prácticas educativas).

2. Leímos y comentamos el capítulo 1 (Montage), del libro de Robert Young: Postcolonialism: A very short introduction:

Ver reseña del libro

• De la colonia se pasó a la en-dependencia, más que a la independencia 
• El postcolonialismo sostiene que toda la gente del planeta tiene derecho al mismo bienestar material y cultural. 
• La división entre Occidente y el Resto del mundo se volvió casi absoluta en el siglo XIX , cuando 9/10 (nueve décimos) de la superficie del planeta estaba controlada por Europa y los poderes derivados de Europa. 
• De aquí que la mayoría de la población del planeta fue convertida en “las minorías”, la gente que vive siempre en los márgenes, que nunca califica como la “norma” (lo normal), la gente que no está autorizada a hablar, sino de la que se habla. 
• Lo mismo se da para los pueblos que para los individuos. 
• El colonizado (individuo o grupo) es siempre objeto, no sujeto; es el observado, no el ojo observador; es siempre del que se habla, no el que habla; su conocimiento se considera irrelevante, poco serio, trivial, desacreditado por la ciencia occidental. Es el caso de la mujer, hasta el siglo XVIII. A fines de ese siglo el pensamiento feminista comienza a contestar esa situación.

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Sesión 2
1. Discusión: ¿Por qué lo de postcolonialidad? (Texto: Young. R., 2003: Postcolonialismo, Cap. 7: Traducción)

Carmen: contradicciones entre desarrollos teóricos y políticas educativas

Estela: Se ha estudiado el lenguaje desde distintas posiciones (psicogenético, etc.). Pero todo ha sido en un momento y espacio específico. Lo político tiene qué ver con cómo se ha institucionalizado eso… Lo postcolonial tiene qué ver con cómo estamos ubicados nosotros como hablantes y usuarios de la lengua. Lo postcolonial es lo opuesto a lo colonial…

Víctor: Me llama la atención el concepto de en-dependencia, más que independencia… estas categorías subsumen todo lo otro: lo teórico, lo político y lo pedagógico. Hay una especie de divorcio entre teoría, política y pedagogía. Divisiones institucionales: SEP, INEA, CONACULTA, etc., ¿por qué? Siempre hemos sido objeto de… no tanto sujetos de… Hemos sido los observados, de los que se habla, y poco qué decimos/pensamos nosotros. Encontramos en lo teórico que son otros los que piensan en tema; salvo Freire o Emilia, por ejemplo, ¿dónde están en México los que piensan estas cuestiones? Lo postcolonial es buscar dónde está la voz del Otro.

2. La postcolonialidad se puede mirar desde los sujetos que han sido silenciados o subordinados. Quienes son sujetos y quienes son convertidos en objetos.  Hubo un tiempo en que cualquier cosa que se viera acerca de las mujeres (película, novela, anuncio, historia) era contada desde el punto de vista de los hombres. Hasta que el discurso y los movimientos feministas comenzaron a contestar dicha situación, recuperando para las mujeres la posición de sujetos de su propio discurso, y rechazando la posición de objetos en el discurso ajeno. La postcolonialidad es una perspectiva similar, pero aplicada a cualquier sujeto y grupo social que ha sido históricamente posicionado como objeto del discurso ajeno, especialmente del discurso del poder (colonial, mediático, educativo, etc.).

3. Se revisó el texto de Florescano (Memoria mexicana) y se comentaron diversos temas sobre las políticas de representación elaboradas por los conquistadores y cronistas españoles sobre los indígenas: un discurso fundamentalmente devaluatorio y denigratorio de la cultura, la lengua y la inteligencia de los pueblos originarios. De diversas maneras, este tipo de políticas de representación se reiteran y se reeditan en los discursos educativos contemporáneos, basados en nociones de “incompetencia”, “falta de habilidades”, “analfabetismo”, etc., aplicados a los sectores marginados.

4. Cierre. Es importante revisar los fundamentos teóricos y estos textos que hablan sobre el Postcolonialismo; permite revisar la cultura escrita desde diversas relaciones como (traducción, políticas de representación, análisis del discurso). Educación o educar dice que es una práctica de constitución de sujetos (Buenfil). En el discurso y prácticas coloniales  se convierte en objetos a los que eran sujetos. La educación muchas veces funciona así. La conciencia es el lenguaje, palabras, discurso: la lengua escrita.  Los que se apoderan de ella son los que se posicionan de cara a otros de distintas formas, como subordinado, de igual a igual, como conquistador, entre otros discursos.  Por ello es importante entender cómo se van posicionando los distintos seres humanos  desde la cultura escrita.